第十一章 子曰:君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。
该章孔子重点强调了君子和小人的价值取向。君子是有身份,有地位的士,在社会中处于管理地位。而小人是庶人,指贫民百姓,在社会中处于生产地位。在孔子那个刑不上大夫,礼不下庶人的时代,君子和小人的德行与视野泾渭分明,由是,孔子说君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠就再自然不过了。那么,什么是怀呢?《说文解字》说怀属于心部,怀,念思也。《释名》有:怀,回也,本有去意回来就巳也,亦言归也,来归巳也。《战国策魏策》说:怀怒未发,怀是心里存有,怀藏的意思。笔者认为怀当作心里存有、怀藏比较妥当。德者,得也。德就是做人的道德,也指作为管理者的职业道德。刑就是刑罚,对犯法者惩罚的法律。土指自己居住的场所,赖以为生的地方。惠就是实利、恩惠。汉代人注疏这句话时,孔安国认为:怀,安也。包咸解释惠为恩惠。
朱熹解释这句话时仍然沿用了《说文》的用法,他在《论语集注》中说:怀,思念也。怀德,谓存其固有之善。怀土,谓溺其所处之安。怀刑,谓畏法。怀惠,谓贪利。君子小人趣向不同,公私之间而已。尹(尹焞)氏曰乐善恶不善,所以为君子;苟安务得,所以为小人。
《论语正义》沿用了孔氏、包氏的注,曰:此章言君子小人所安不同也。君子怀德,小人怀土者,怀,安也。君子执德不移,是安於德也。小人安安而不能迁者,难於迁徙,是安於土也。君子怀刑,小人怀惠者,刑,法制;惠,恩惠也。君子乐於法制齐民,是怀刑也。小人唯利是亲,安於恩惠,是怀惠也。
再联系宋代郑汝谐《论语意原》对此句之解释,可以做一总结。郑汝谐说:上有徳则礼义明、教化行,固君子之所安也。上有刑则善有所怙,恶有所惧,亦君子之所安也。小人则不然,有土以居之则苟安重迁,徳则非其所知也。有恵以私之则乐其所养,刑则非其所利也。君子小人识虑之远近,用心之公私于此分矣。当时之君既无徳政又无刑章,何以怀君子?争城争地,民不得一日安,其居重征厚敛,未尝有以恵其下,又无以怀小人矣。君子小人皆失其所是。以微示伤叹之意。
按照君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠的句式结构,四个怀字构成相同的结构,应该属于同一词性:动词。无论把怀训为安,还是训为思念或念思,都是指心里藏着或者说心里存有。因此,这句话就是说:君子心存道德与刑罚,小人心怀故土与利惠。如果仅仅理解到孔子指明所以为君子小人这个层次,还是不够的。从孔子的儒士身份而言,孔子也应该助人君顺阴阳明教化,这是他作为士的本分。而问题是如郑汝谐所言君子小人皆没法作为,何以安顿天下?孔子通过四怀说明君子小人应该各守其分,这就意味着规劝执政者、在上位者要反思应该从哪些方面去管理实现仁政。换句话说,既然刑不上大夫,那么,士大夫这样的君子就应该具备崇高的品德,使自己心怀对法律的敬畏,对得起士君子这一光荣的称号,免于刑罚之苦,这样才配得上称君子。而礼不下庶人就是因为庶民这样的贫民百姓既没有受到什么士的教育,又不是士君子,对于他们最要紧的就是安土重迁,给他们一定的实惠就可以了,由此,也可窥见儒家倡导仁政思想的现实根据。孔子这句话的现实启示是:执政党、国家的管理者或者企事业单位等处于上位的领导者要时刻坚守最起码的职业道德底线和服务宗旨,决不能沦落为与民争利的暴君恶隶。
第七章子曰:人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。
此章有观过知仁的意思。而这句话表面看来有歧义,但是其儒家的生命价值是肯定的,也是不变的。一种可能的解释就是:仁训为人;党为类。这句话的意思就是:人的过错分别归于不同的类别,所以,通过观察一个人的过错就可以了解一个人仁还是不仁了。再有一种的解释就是:人指君子。过指过错。结合苟志于仁矣,无恶也来理解,人之过也的人就是君子。君子可能犯过错,各有所不同,观察君子的过错,才能知道其为仁如何。此解较为妥当。以下几种解释可资参考:
孔安国曰:小人不能为君子之行,非小人之过,当恕而勿责之。观过,使贤愚各当其所,则为仁矣。(《论语注疏》)
二程子曰:人之过也,各于其类。君子常失于厚,小人常失于薄;君子过于爱,小人过于忍。
尹焞曰:于此观之,则人之仁不仁可知矣。
后汉吴佑谓:掾以亲故:受污辱之名,所谓观过知仁是也。
朱熹按:此亦但言人虽有过,犹可即此而知其厚薄,非谓必俟其有过,而后贤否可知也。(《论语集解》)
现在看来,仁与不仁是区别君子和小人的标准,然而,时过境迁,物似人非。人们的道德和法律也在不断变化,仁与不仁也不断呈现新的意义,君子小人也在以不同面貌显现。所以,因恪尽职守,理解偏差造成的失误,是君子之过;而故意知法犯法,穿凿附会,钻法律的空子则是小人之恶了。因此,我们不仅要观过知仁,还要观恶知非啊!
这一章讲的是:
一代天骄成吉思汗,征服了四面八方,蒙古骑兵横扫欧亚大陆,把高鼻子洋人打得连滚带爬,瞧见黄色的面孔就逃跑。忽必烈统一了中国,加上四大蒙古汗国。从太平洋到地中海,从北极到印度洋,空前绝后,没有别的帝国比它更大了。可惜呀,实在太可惜。这样强大的帝国不知道爱护自己,蒙古人自以为是统治者,把别的民族当成奴隶。最后,自己却被别人推翻了。
我读了这一章,我觉得成吉思汗很伟大,他征服了四面八方,打跑了外国人,忽必烈统一了中国,再加上成吉思汗的努力,已经成立了中国,成为世界上最大的帝国,可是因为蒙古人的骄傲,欺负老百姓,认为只有跟着自己才能过上好日子,结果被他们推翻了,真是可惜啊。
第七章 子曰:人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。
此章有观过知仁的意思。而这句话表面看来有歧义,但是其儒家的生命价值是肯定的,也是不变的。一种可能的解释就是:仁训为人;党为类。这句话的意思就是:人的过错分别归于不同的类别,所以,通过观察一个人的过错就可以了解一个人仁还是不仁了。再有一种的解释就是:人指君子。过指过错。结合苟志于仁矣,无恶也来理解,人之过也的人就是君子。君子可能犯过错,各有所不同,观察君子的过错,才能知道其为仁如何。此解较为妥当。以下几种解释可资参考:
孔安国曰:小人不能为君子之行,非小人之过,当恕而勿责之。观过,使贤愚各当其所,则为仁矣。(《论语注疏》)
二程子曰:人之过也,各于其类。君子常失于厚,小人常失于薄;君子过于爱,小人过于忍。
尹焞曰:于此观之,则人之仁不仁可知矣。
后汉吴佑谓:掾以亲故:受污辱之名,所谓观过知仁是也。
朱熹按:此亦但言人虽有过,犹可即此而知其厚薄,非谓必俟其有过,而后贤否可知也。(《论语集解》)
现在看来,仁与不仁是区别君子和小人的标准,然而,时过境迁,物似人非。人们的道德和法律也在不断变化,仁与不仁也不断呈现新的意义,君子小人也在以不同面貌显现。所以,因恪尽职守,理解偏差造成的失误,是君子之过;而故意知法犯法,穿凿附会,钻法律的空子则是小人之恶了。因此,我们不仅要观过知仁,还要观恶知非啊!
《论语里仁》凡二十六章,主要讲孔子教导我们如何做人,如何成仁的。
第一章、子曰:里仁为美。择不处仁,焉得知?
仁是儒家世界的根本,以仁为本是儒家的价值选择,尽管孔子之后的儒家提出了性、道、理等诸多概念,然而仁之主体不变,也就是说仁是人之所为人的本质所在,也是天、地、人三才之本性。《中庸》说:仁者,人也;孟子说:仁也者,人也。东汉刘熙的《释名》说:人,仁也;仁,生物也。结合《周易》之天之大德曰生来理解,仁不仅仅是人的全德,而是结合、吸纳了日月、天地阴阳的之灵气,故有人为万物之灵、民胞物与之说。明代张信民的《印证稿》也证明了我这样的体悟。张信民说惟于《易传》发明最著、最精切,曰:天之大德曰生,又曰:元,善之长也。君子体仁足以长仁,盖在天之大德曰生。而人禀此生理曰仁。故人之原出于天。而与天之大德同量同体也。按照阴阳家《雪心赋》的说法:孤阳不生,独阴不长。仁应该是天地和合的精气,人得其全,才有人性,故孟子道性善。因此,在我们儒家看来,人有能力体悟到天地之道,人生之动力、人之尊严、人之价值就在于创造生命,改善环境,发挥人的能力实现仁道。
尽管仁是人本有的,人人都有的本来性。但是因为有的人并没有看到自己的本来性,不愿意发明人的本性,甚至还没有脱离动物的本能,是以处事做人难以安分守己(根据自己的能力,做自己力所能及的事),以不劳而获、机巧使诈剥夺他人的劳动为人。综合之,就有崇高、伟大、平凡、平庸、贪婪、多欲、恶毒、善良、美、丑、真、假等等多样的实在世界,这个世界不是人人的理想世界,更不是儒家认可的世界,因此,儒家就要通过教育、生活实践提升人生的创造力,发现自己的仁性。在儒家的视野里,仁不仅仅是道德的范畴,还是自然宇宙秩序本来性的属性。
而道家却反对儒家的这种仁化自然,自然仁化,把主观世界与外在世界一体化自然人生观,说:天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多闻数穷,不若守于中(《道德经》第五章)。这里有两个问题需要追问一下,如果听任人与社会自然变化,人的意义和价值又如何显现呢?如果个体自然任性,这个自然任性能保证自己的安身立命吗?守于中不也是一种主体的有为吗?道家的这种看待人世间的立场,必将走向道教个人修行,以求长生不老的境地,尽管汉代黄老无为之术曾经显赫一时,最终还是归隐于山林之士。大概这是儒家治世、道家养身,佛家养心的历史使然吧。无论哪一种价值取向,在儒家看来,只是一种生活选择,一种生活方式。
有人会问:究竟什么是仁呢?孔子没有给仁下一个逻辑的绝对的静止的定义,孔子说了好多仁,但是还是没有给仁下一个逻辑学意义上的定义。这也是现在习惯于西学逻辑思维难以理解的地方所在。其实,生活只能用生活来定义。生活中的人生立场、价值取向、生活理念一旦被定义,就使得生活变成了枯燥的程式,束缚了活泼泼的人生乐趣。因此,儒家的哲学不是分析的知识架构,而是活生生的生命体验。
基于以上对仁的一般性把握,对里仁为美!择不处仁,焉得知?句读就是里仁为美是句号或者感叹号,表示肯定判断,里是乡里的意思,就是民间经常说的乡里乡亲乡里的意思。在周代的制度里就有王及诸侯国都郊内置乡,民众聚居之处曰里,这就是乡里的来历,现在韩国农村仍然沿用这一制度呢。为美就是为佳,为善,为好的意思。为就是以什么为什么。里名词使动的用法,所以说,里仁为美就是说选择住处或者说选择安居的地方以仁为最佳的选择参考。择不处仁,焉得知?处,处于,安于,居于;焉,如何,怎么;知同智。就是说如果选择居住的地方缺乏仁,怎么(说自己)有智慧呢?
所以,南宋大儒朱熹说:择里而不居于是(处仁)焉,则失其是非之本心,而不得为知矣。
在笔者看来,里仁为美。择不处仁,焉得知?的现实意义是求知、找工作都需要仔细了解、考虑一个单位的文化与教养,一个没有教养的学校绝对不是什么好学校,一个没有社会责任的企业绝对不是什么可以长久的好企业,一个行政事业单位缺乏对百姓的尊重、缺乏对人的一视同仁,绝对不是什么合格的中国特色的社会主义制度下的职能部门。值得一提的是,也是容易被人忘记的是里仁为美。择不处仁,焉得知?的居家启示是买房子一定要看所居住的邻居周边的关系如何,邻居偶遇是否有微笑;还有买房子还要看房子内的结构、场域是否与所在地的气候地理环境相适应,阴阳是否和合,等等。
总之,儒学是生活的学问,儒学即人学。
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